П О Л Е В Ы Е    Ф И Н Н О - У Г О Р С К И Е    И С С Л Е Д О В А Н И Я  
Создано при поддержке Финно-Угорского Общества Финляндии Сайт размещен
при поддержке компании
ТелеРосс-Коми
о проекте персоналии публикации архив опросники ссылки гранты  
карты

Карта: Республика Коми
Республика Коми



регионы

публикации

Архив :: Полевые отчеты и дневники

Местночтимые святыни у современных верхне-вычегодских коми

Чувьюров А.А. (Санкт-Петербург), Шарапов В.Э. (Сыктывкар)

// "Живая Старина", №2 – Москва, 2006. – С.23-26.

При рассмотрении проблематики, связанной с изучением народного православия у народов Европейского Северо-Востока России, значительный интерес представляют  исследования локальных особенностей в христианской традиции, в частности, финно-угорского населения[1]. Систематические исследования темы народного христианства у современных коми начали проводиться с конца 80 гг. прошлого века. В цикле публикаций фольклористов и этнографов ИЯЛИ КНЦ УрО РАН, СыктГУ (Сыктывкар) и РЭМ (С.-Петербург) были представлены некоторые результаты полевых исследований о традиции,  связанной с почитанием сельских святынь и проведением внехрамовых служб без участия священников у современных вычегодских, удорских и ижемских коми[2]. В совместных публикациях сыктывкарских и петербургских исследователей, в частности, предлагается опыт типологии местночтимых святынь[3], а так же выделяется определенная “иерархия” почитаемых сельских святынь у современных сельских коми: “места, которые почитаются жителями разных деревень” и топографические объекты, “известность которых не выходит за пределы одной сельской округи”[4].

В настоящей работе приводятся результаты полевых исследований 90-х гг. ХХ в. и начала ХХI в. по заветным праздникам[5], связанным с почитанием сельских святынь у современного коми православного населения Верхней Вычегды. С целью выяснения факторов, обуславливающих регенерацию традиции[6] проведения внехрамовых служб у современных сельских коми, в статье акцентируется внимание на динамике пространственно-временной организации традиционных обрядов, связанных с местными святынями, а так же на роли “хранителей” сельских святынь в поддержании традиции проведения определенных коллективных и индивидуальных ритуалов.

На начало XX в. на Верхней Вычегде (Усть-Куломский район) насчитывалось церквей и часовен 33 церквей и часовен и один монастырь – Троицко-Стефановский Ульяновский монастырь[7]. При этом, важнейшей частью церковной жизни православных общин[8] являлись внехрамовые службы и молебны. Поводами для них служили определенные праздники, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока молебна (засуха, эпидемии, бедствия и т.д.)[9]. Имеющие в литературе сведения позволяют выделить следующие типы внехрамовых служб у верхневычегодских коми: молебны и крестные ходы во время престольных праздников (священник вместе с прихожанами совершал крестный ход по деревне, обходил поля и совершал молебен возле обетных крестов); молебны, совершаемые для избавления от бедствия, со временем закреплялся в народной памяти (посредством местных исторических преданий и мифологических сюжетов) и приобретал статус постоянного действа, приуроченного к определенному дню церковного календаря, совершаемым сельским социумом для преодоления кризисных ситуаций; молебен в праздник Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа)[10]; молебны и паломничества к “святым” источникам для исцеления от болезней; паломничества к могилам почитаемых местных христианских подвижников (могила иносхимника Варлаама в д. Дзель[11] и др.).

В ряде верхневычегодских сел (сс. Усть-Нем, Дон, Мыелдино) крестные ходы с молебнами совершались в Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун – 24 июня/7 июля), который являлся престольным праздником в этих деревнях. По воспоминаниях жителей во время этого праздника священник совершал крестный ход по деревне. После закрытия храмов прихожанами продолжались совершаться молебны в этот праздник. Так, в с. Дон и в настоящее время, в праздник – Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун – 24 июня/7 июля) пожилые женщины совершают крестный ход. Молебны проводятся возле мест, где в прошлом стояли охранительные кресты[12]: в центре села, на пригорке и на поле, возле деревни[13].

В другом верхневычегодском селе Мыелдино нами зафиксировано несколько таких почитаемых мест, связанных с приходскими праздниками. Село делится на 9 частей, исторически связанных с деревнями, вошедшими в состав с. Мыелдино: Чойвыв, Тимсикт, Грезд, Попсикт, Онисикт, Денисикт, Коджувдор, Кирсикт, Куръядор. В каждой из этих деревень в прошлом были свои престольные праздники. Общесельским праздником являлся храмовый праздник Мыелдинской Иоанно-Предтеченской Церкви – Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун – 24 июня/7 июля). В селе имелись еще три часовни: часовня иконы Тихвинской Божьей Матери (Денисикт), на берегу реки Вычегды; в деревне Курьядор – часовня свт. Николаю Мирликийскому; в деревне Коджувдор – часовня св. вмц. Екатерины(24 ноября / 7 декабря). В 1930-е гг. часовни были закрыты и позднее их разобрали. Позднее жителями села на месте этих часовен были установлены памятные кресты, которые периодически обновлялись. Всего в настоящее время в селе и его окрестностях установлено 9 памятных крестов. Часть этих крестов установлена на месте часовен, другие в почитаемых местными жителями местах. По рассказам информантов крестные ходы к этим крестам местными жителями совершались в дни праздников Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа); Преображение Господа (Шöр Спас — 6/19 августа). В настоящее время дни этих праздников также приходят к этим крестам, совершат молитвы и кладут монеты.

Другим общесельским праздником жителей села Мыелдино являлся праздник иконы Тихвинской Божьей Матери(26 июня / 9 июля). Установление почитание этого праздника местные жители объясняют следующей легендой: “Одному человеку, который искал место для переселения, Богородица во сне явилась. И ему было сказано, что если будут почитать Богородицу, то жизнь его будет благословенной. И вот взяли икону Тихвинской Божьей Матери и стали подниматься по Вычегде. Нигде не могли пристать и вот только около Мыса (с. Мыелдино) лодка сама пристала к берегу. Затем в откровение было сказано, что если будут почитать икону Тихвинской Божьей Матери Мыс (с. Мыелдино) все время будет тихой пристанью (лöнь пристань)[14].” Согласно другой легенде Богородица сама явилась (приплыла) на камне: «Этот крест называют – крест Явленной Божьей Матери. Когда-то Богородица на камне приплыла к этому месту. Старые люди еще помнят это место, где находился камень». Позднее на берегу реки Вычегды (Денисикт) была построена часовня  иконы Тихвинской Божьей Матери. Как рассказывают информанты, в прошлом, в праздник иконы Тихвинской Божьей Матери в с. Мыелдино приезжали жители окрестных деревень (Усть-Нем, Лебяжск, пос. Тимшер) и возле креста совершался молебен. К кресту приходили больные, крест обвешивался детскими платьями, пеленами, полотенцами, платками страдающих болезнями. Первоначально после закрытия часовни иконы Тихвинской Божьей Матери молебен проводился возле закрытой часовни, позднее, когда часовню разобрали, на ее месте местные жители установили памятный крест (периодически обновляемый, так как местные власти время от времени убирали данный крест), возле которого стали совершать молебны. В дни сенокосов в прошлом молебен начинался рано утром (пять, шесть часов утра). Новый памятный крест на месте часовни установлен настоятелем Мыелдинской Иоанно-Предтеченской церкви о. Тихоном. Ежегодно, в праздник иконы Тихвинской Божьей Матери(26 июня / 9 июля), настоятелем Мыелдинской Иоанно-Предтеченской Церкви о. Тихоном и местными жителями совершается крестный ход: от церкви к кресту. Для совершения крестного хода приезжают также жители пос. Тимшер, с. Усть-Нем и с других близлежащих населенных пунктов. В настоящее время также считается, что на этом святом месте можно получить исцеление от болезней.

Два креста зафиксировано нами в с. Мыелдино (на территории вошедших в ее состав деревень), связанными с местными приходскими праздниками: д. Кирсикт – крест, приуроченный к празднику Успения Пресвятой Богородицы (15/28 августа); д. Куръядор – приуроченный к Преображению Господне (Шöр Спас — 6/19 августа). Кресты имеют 8-конечную форму, высотой около 1,5 м. К крестам монтированы столы.

Несколько обетных крестов, по рассказам информантов,  стояло в окрестностях села. На месте старого кладбища, верхней части села, стоит обетный крест, к которому крестный ход в прошлом совершался в день памяти св. пр. Илии (20 июля/2 августа). На полях, недалеко от центра села (Попсикт) по рассказам стоял крест свт. Серафиму Саровскому, где также в день памяти святителя собирались для молитвы.[15]

В д. Коджувдор (с. Мыелдино) ежегодно группа верующих женщин в день памяти св. вмц. Екатерины (24 ноября / 7 декабря) собирается у Н.П. Елкиной, во дворе которой на месте часовни св. вмц. Екатерине установлен обетный крест. Они читают акафисты, житие св. вмц. Екатерины, совершают молебен. Во время этих молитвенных собраний Н.П. Елкина читает и переводит различные религиозные тексты: отдельные разделы Нового Завета; житие св. вмц. Екатерины; видение Феклы.

В ряде верхневычегодских деревень было принято устраивать церковные братчины в дни престольных праздников. Так, в д. Жежим и с. Дон были часовни св. вмч. Власия, в которых, в дни его памяти (11/24 февраля), проводились молебны. Писатель П.В. Засодимский в своих очерках приводит описание, как происходил молебен в этих верхневычегодских деревнях в 70-е годы XIX в.: «… в селении Жижем и Дон, есть часовни, в которых служат молебны св. Власию и Модесту (по зырянски «Медос»). В эти праздничные дни в жертву святым, т.е. в пользу священника с причтом, окрестные жители сносят к часовням телячьи грудинки, ноги, головы, а иногда и целых телят»[16]. По рассказам информантов в этот день в Жежим съезжались также жители окрестных деревень (дд. Парма, Парч, Лебяжск), которые также приносили праздничные жертвы.

В одной из современных легенд, записанной нами в 2001 г. в д. Жежим, следующим образом объясняется установление почитания этого праздника: «У одной женщины муж был колдун (тöдысь), по имени Клим (Климентий). Незадолго перед смертью он сказал своей супруге, что после его смерти нужно будет перевернуть его лицом вниз, чтобы он не сделал ей зла. Когда он умер, собрались родственники. Посидели, а вечером, когда собрались уходить спросили хозяйку, не боится ли она и не следует ли кому-нибудь с ней остаться. Хозяйка ответила, что она не боялась своего мужа при жизни и тем более не боится его сейчас, когда он умер. Ровно в полночь умерший колдун вдруг встал из гроба и стал подниматься к хозяйке на полати. Хозяйка сложила пальцы для крестного знамения и стала про себя творить молитву. Рядом с печкой, в загородке находился недавно родившийся теленок. Тогда колдун стал грызть ногу теленка. В это время открылась дверь, и вошел седой мужчина, в белой одежде. Он ударил колдуна, и тогда разверзлась земля, и колдун провалился под землю. Женщина слезла с печи, поклонилась вошедшему и сказала: «Спасибо, тебе, Господи, что выручил, спас». А седой мужчина отвечает: «Я ради своего создания сюда пришел», и показал на теленка. Вот с тех пор и стали в Джеджиме почитать праздник святого Власия»[17]. После закрытия часовни, жители деревни стали собираться у одной из местных жительниц, в доме которой хранилась икона св. вмч. Власия. Данные молебны проходят и в настоящее время.

В деревне Пожегдин общественные отмечались два праздника – день памяти св. Прокопия Устюжского — Прокопий лун (8 июля / 21 июля) и день памяти св. вмч. Пантелеймона (27 июля/9 августа). После закрытия часовни, богослужения в эти дни стали проводиться у одного из местных жителей, в доме которого хранилась икона из часовни – св. вмч. Пантелеймона. Эти домашние богослужения продолжают проводиться и в настоящее время.

В ряде верхневычегодских сел и деревень таким важным местом общерелигиозных сельских богослужений являются кладбища. Как правило, богослужения возле них проходят в дни местных, сельских престольных праздников: в с. Усть-Нем, д. Шахтсикт таким праздником является Рождество Иоанна Предтечи (Иван лун – 24 июня/7 июля); д. Вомынбож – Свв. апп. Петра и Павла (Петыр лун – 29 июня/12 июля). В д. Кекур днем общественного богослужения и поминовения усопших является первое воскресенье после Петрова поста, который здесь называют Енвайлан лун (День, когда выносят «Бога» – выносят иконы). Молебны на кладбище проводятся возле особых поминальных крестов, которые устанавливаются в центре кладбищ для совершения общественных поминальных богослужений. Такие кресты обнаружены нами в ряде верхневычегодских сел и деревень: в сс. Мыелдино, Усть-Нем, Пожег, дд. Шахтсикт, Вомынбож, Кекур, Пожегдин. Преобладающая форма – 8-конечные кресты, но встречаются и 6-конечные (с. Мыелдино, д. Шахтсикт). Размер крестов колеблется: от 1,7 м до 2 м. Возле крестов имеются столы для приношений. Надписи на крестах отсутствуют. На некоторых крестах (с. Мыелдино) повязано полотенце.

Подобные общественные молитвенные богослужения были характерны и для других вычегодских деревень. В докладной записке уполномоченного Совета по делам Русской Православной церкви при Совете Министров Коми АССР  М. Пунегова: “Докладная записка о положении и деятельности религиозных общин и духовенства на территории Коми АССР на 1 января 1964 г.”, в частности, сообщается следующее: «В поселках Смолянка и Усть-Нем база православные совершают молитвенные собрания под открытым небом на кладбищах, где ими сооружен большой крест, рядом длинный стол и скамейки для сидения. В Смолянке, например, на молениях бывают до 150 верующих. Аналогично богослужения проводятся в с. Усть-Нем и Лебяжск».[18]

Особую группу почитаемых деревенских святынь составляют места явления чудотворных икон и Богородицы. Одним из наиболее почитаемых святынь верхневычегодских коми, связанных с явлением Богородицы, являлся “Источник явления Божьей Матери”, который находится в местечке Нюр Курья (Куш-шор), в трех километрах от села Усть-Кулом. По рассказам местных жителей в прошлом там стояла часовня. В одном из местных преданий следующим образом объясняется почитание этого места жителями Усть-Кулома: “В местечке Нюр Курья один мужчина видел явление иконы Пресвятой Богородицы Девы Марии, которая спустилась с ночного неба на белом камне, похожем на челпан (круглый хлеб). Эту икону мужчина поутру принес в житник. Но образ сам вышел из житника и на следующее утро его вновь нашли у источника. Так повторялось три раза. Ночью одной женщине было видение: Пресвятая Богородица просила, чтобы её образ вернули на источник и поставили в храм. Тогда и решили построить часовню для образа прямо на источнике, а на месте явления Божьей Матери — рядом со священным камнем установили большой деревянный крест”[19]. Часовня на “Источнике явления Божьей Матери” стояла вплоть до 30-х годов XX в. Сам источник несколько лет назад при строительстве дороги к с. Носим оказался засыпанным, а затем вновь был очищен и восстановлен жителями пос. Кебенъёль. В 2000 г., по просьбе местных жителей, настоятелем Усть-Куломской Петропавловской церкви о. Ионой на месте часовни был поставлен крест и проведен молебен.  В настоящее время молебен возле обетного креста совершается несколько раз в течение года: жители с. Усть-Кулом, ходят в праздник Сретения иконы Пресвятой Владимирской Богородицы(26 августа / 8 сентября); жители пос. Кебанъёль – в воскресенье, перед заговеньем на Петров пост, и на Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября). Первое упоминание о молебне в праздник Сретения иконы Пресвятой Владимирской Богородицы среди жителей Усть-Кулома относится к 70-м гг. XIX в. В очерках “Лесное царство” писателя-народника П.В. Засодимского (1878 г.) приводится следующее описание: “Устькулом замечателен тем, что на улицах его в разных местах стоят 22 деревянных креста. <…> В Устькуломе служат у крестов молебны 26 августа [ст. ст. – В.Шарапов, А. Чувьюров], в память избавления от страшного скотского падежа, страшно свирепствовавшего лет 40 назад [в 1830-е гг. – В.Шарапов, А. Чувьюров]. Хозяева нескольких дворов обыкновенно, складываются вместе и платят священнику за молебен с каждого креста по 20 копеек и сверх того, к каждому кресту сноситься масса пирогов, шанег, блинов и т.п. При этой процессии двое крестьян носят на коромысле колокол, а третий идущий позади, звонит в него при переходе от одного креста к другому”.[20] Таким образом, первоначальная мотивировка молебна изменилась, но осталась прежняя соотнесенность с праздником Сретения иконы Пресвятой Владимирской Богородицы.

Еще одним почитаемым местом верхневычегодских коми является местечко Сотчем-шор, возле села Лебяжск. Почитание этого места также связывается с явлением Богородицы. Согласно местной легенде, одной женщине как-то под осень пришла странница и спросила можно ли отдохнуть. Хозяйка сказала, что она может зайти и посидеть погреться. Странница поставила свою котомку у дверей и поднялась на полати. Через некоторое время по какой-то нужде хозяйка решила выйти во двор. Проходя мимо котомки, она заметила, что в них мелкая речная галька. Странная какая-то эта женщина, подумала хозяйка про странницу. Когда хозяйка вернулась в дом, странница заторопилась, слезла с полатей, поблагодарила за прием и, взяв котомку, вышла на улицу. В это время в избу входила соседка хозяйки. Та стала ее бранить за то, что она не поздоровалась со странницей. Соседка ответила, что она не видела никакой странницы. Тогда хозяйка выбежала вслед за странницей и увидела её, идущую через поле. Она побежала за ней и догнала ее около ручья Сотчем-шор. Здесь странница исчезла превратившись в пар. Хозяйка поняла, что это была Богородица. Вот с тех пор и стали почитать это место» [21]. В дни больших христианских праздников пожилые женщины приходят к этому ручью, набирают воду из источника, обмывают лицо, руки. Однако, каких-либо специальных молебен и служб в местечке Сотчем-шор не проводится, так как данное почитаемое место не соотнесено с каким-либо значимым для сельского социума с христианским праздником.

В традиции верхне-вычегодских коми посещения местных священных источников, как правило, не является календарно приуроченными. Основной целью паломничества и служб возле этих источников являлось исцеление от физических и душевных недугов. Так, жители с. Мыелдино и окрестных деревень ходили к целебному источнику, который назывался Бурдöдчан ключ (ключ исцелений), который находился в лесу, в сосновом бору, в семи километрах от села. Возле этого ключа, по рассказам информантов,  был установлен обетный крест. В прошлом к этому источнику ходили для совершения молебна от различных заболеваний.[22] Еще один целебный источник в с. Мыелдине находился в местечке Курьядор. Возле источника, как и на других источниках, был установлен обетный крест. К этому кресту приходили в праздникПокров Пресвятой Богородицы (1/14 октября). К этому роднику приходили больные, набирали воду из источника, обмывали лицо, руки. Считалось, родниковая вода с этого места наиболее эффективна при глазных болезнях и различных недугов головы. Крест был увешан различными предметами больных: пеленами, платками, полотенцами. Несколько лет назад, при строительстве дороги родник оказался засыпанным. Новый крест был установлен настоятелем Мыелдинской Иоанно-Предтеченской Церкви о. Тихоном. В настоящее время в религиозно-обрядовой жизни местных жителей актуализируются лишь те священные источники, которые соотнесены с определенными христианскими праздниками.

Приведенный материал показывает, что у современных верхневычегодских коми  сохраняться традиция проведения внехрамовых служб у почитаемых сельских святынь, расположенных на территории села, либо за его пределами. Как и в прошлом, проведение таких служб приурочивается к местным сельским праздникам, во время которых устраиваются крестные ходы. Внехрамовые службы регулярно проводятся в местах, связанных в фольклорной традиции с  явлением чудотворных икон и Богородицы, а также возле целебных источников, на кладбищах и на месте бывших храмов и часовен. Поскольку местночтимые святыни включены в систему христианских координат, по-прежнему значимых для сельского социума, внехрамовые службы продолжают оставаться важной составляющей современной религиозной жизни верхневычегодских коми.



[1] Бернштам Т.А. Христианизация в этнокультурных процессах финно-угорских народов Европейского Севера и Поволжья (сравнительное обобщение) // Современное финно-угроведение. Опыт и проблемы.  Л., 1990. С. 133-141; Бернштам Т.А. Локальные группы Двинско-Важского ареала: Духовные факторы в этно- и социокультурных процессах // Русский Север. К проблеме локальных групп/ Ред. Т.А. Бернштам. – СПб., 1995, С.259-299; Фишман О.М. “Карельская вера” - феномен нерусского старообрядчества (этноконфессиональное самосознание тихвинских карел) // Традиционная культура: общечеловеческая и этническая. Петрозаводск, 1993.

[2] Лимеров П.Ф. Народные праздники на Вашке // Родники Пармы, Вып. 3, Сыктывкар, 1993, С.39-44; Шарапов В.Э. Богородичные праздники у современных коми. Научные доклады. КНЦ УрО РАН, вып.359, Сыктывкар, 1995; Sharapov V. E. Kansanomainen ortodoksisuus Komissa // Uskonto ja identiteetti. SKS, Helsinki, 1999, S. 55-66; Шарапов В. Э. Живая традиция: заветные и храмовые праздники у современных сельских коми // Христианство и язычество народа коми. Сыктывкар, 2001, с.148-168; Панюков А.В. Традиции и современность: культ икон в современной культуре коми // Вестник культуры. Сыктывкар, 2000, №1, С. 43-47; Чувьюров А.А. Заветные праздники коми-зырян // Музеи и краеведение. Труды национального музея республики Коми. Вып. 3, 2001, С.183-190; Лимеров П.Ф. "Святая Пятница Параскева, моли Бога о нас!.." // Арт (Лад), Сыктывкар, 2005, №3, С.110-121.

[3] Чувьюров А.А., Смирнова О.Н. К типологии деревянных крестов у коми-зырян // Этническое единство и специфика культур. Материалы Первых Санкт-Петербургских этнографических чтений. СПб, 2002, С.78-83.

[4] Чувьюров А.А., Смирновой О.Н. “Святые” и “святые места” в традиционной культуре верхневычегодских коми // Музеи и краеведение. Труды национального музея республики Коми. Вып.4, 2003, С. 149-164.

[5] Под “заветной” традицией в этнографической литературе по славянским и финно-угорским народам понимаются календарно приуроченные обрядовые действия, совершаемые у природных топографических объектов, либо у памятников, воздвигнутых в память о каких-либо кризисных событиях (актуализированных в местных исторических преданиях и мифологических сюжетах), а так же ритуалы, совершаемые в этих местах окказионально, с целью символического преодоления кризисных состояний в жизни индивида или социума сельской общины. Смотри об этом: Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX - начала XX в. Л., 1988, с. 213-230; Винокурова И.Ю. Вепсские заветные праздники охраны скота // Проблемы истории и культуры вепcской народности. Петрозаводск, 1989, с. 120-121; Тульцева Л.А. Престольный праздник в картине мира (мироколице) православного крестьянина // Расы и народы. Вып. 25. М., 1998, с.166-168; Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-запада России. СПб., 1998, c.82, 98; Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифологической традиции XIX-XX вв., М., 2003, с.264-275.

[6] О проявлении регенерирующих (порождающих) способностей традиционной культуры, в контексте функционирования заветных праздников, смотри известную работу Т.А. Бернштам Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX - начала XX в. Л., 1988, С. 216.

[7] Павлюшин С.Е., Крутиков А.В. Усть-Куломский район (карта) // Историко-культурный атлас Республики Коми. М., 1997, С. 336-337.

[8] Православие среди верхневычегодских коми наряду собственно с официальным православием было представлено также старообрядчеством (Керчомская волость, – глухая нетовщина спасского толка) и коми православным движением бурсьылысьяс (певцы добра, Усть-Немская волость). В 1950-60-е гг. в с. Керчомья существовала небольшая группа ИПХ (истинно православные христиане). В настоящее время данные религиозные общины среди верхневычегодских коми не представлены.

[9] М.М. Громыко. Службы вне храма // Православная жизнь русских крестьян XIX-XX веков. М. 2001, С. 103

[10] В архиве РЭМ имеется фотография молебна в праздник Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа) в с. Помоздино в 1906 г., выполненная С.И. Сергелем во время его этнографической поездки в Помоздинскую волость Усть-Сысольского уезда. На фотографии С.И. Сергеля изображена группа людей стоящих на берегу реки Помоз и в воде, во время молебна в праздник Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа). В коллекционной описи в пояснительном тексте к данной фотографии С.И. Сергелем указывается, что “после освящения народ бросается купаться в одежде и без нее”. Молебен в праздник Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня (1/14 августа) был распространен также у других этнографических коми. Так, у сысольских и прилузских коми с этим праздником был связан обряд Вoвъяслoн молебен лун (День молебна лошадям):  парни и мужчины на лошадях спускались к реке, где священник отслуживал молебен и обрызгивал лошадей святой водой. После этого устраивались скачки на лошадях (Конаков Н.Д. От Святок до сочельника. Сыктывкар, 1993, С. 96.). Аналогичные обряды у русских (а также у коми-пермяков) проходили в праздник свв. Флора и Лавра (18 августа /31 августа).

[11] Власова В.В. Сакральное пространство в традиционной культуре коми-староверов: часовни, скиты, пустыни, молельные дома. // Музей. Традиция. Этничность. XX-XXI вв. Материалы Международной научной конференции, посвященной 100-летию Российского Этнографического музея. СПб.-Кишинев, 2002, С. 310-311.

[12] В научной литературе отсутствует четкая терминология относительно крестов подобного типа. Наиболее распространены два термина: охранительные и обетные (Дмитриева С.И. Мезенские кресты // Памятники культуры. Новые открытия. 1984. Л., 1986. С. 461-466; Овсянников О.Б., Чукова Т.А. Северные деревянные кресты (К вопросу о типологии) // Язычество восточных славян. Отв. Ред. И.В. Дубов. Л., 1990. С. 60-76). По своему функциональному назначению эти два типа крестов близки между собой: защита сельского социума от бедствий. Различие между обетными и охранительными крестами состоит в том, что если первые устанавливались в память о реально произошедшем бедствии и нередко непосредственно в момент кризиса (как средство, способствующее его преодолению), то вторые не имели привязки к конкретному факту, играют профилактическую роль (защита от этих бедствий). Поэтому нам представляется, что вышеупомянутые кресты из с. Дон правильней обозначить термином охранительные кресты.

[13] Фотография одного из этих охранительных крестов была сделана Т.А. Крюковой в 1935 г. во время экспедиции в Усть-Куломский район. В коллекционной описи к фотографии из с. Дон имеется следующая запись: «Крест деревянный, восьмиконечный, врытый в землю, стоит у задней стены деревянной избы, около изгороди. <…> Такие кресты в дореволюционное время ставились хозяевами (во дворе, около дома или на поле) “по обету”, якобы для излечения от болезней или для отогнания нечистой силы от дома (например, в случае если в доме “чудится”, т.е. слышатся непонятные звуки); во время крестных ходов около таких крестов служили молебны с водосвятием» (АРЭМ. Ф. 6055. №44/1, 2.).

[14] Записано от Н.П. Елкиной 1928 г.р. с.Мыелдино, Усть-Куломский район. Республика Коми. Запись 2000 г.

[15] Записано от Е.А. Жирютиной 1982 г.р. с. Мыелдино. Усть-Куломский район. Республика Коми. Запись 2001 г.

[16] Засодимский П.В. Лесное царство. // В дебрях Севера. Сыктывкар, 1999, С. 114; Конаков Н.Д. От Святок до сочельника. Сыктывкар, 1993, С. 36.

[17] Архив РЭМ. Ф. 10, оп. 1, д. 129. С. 65.

[18] НАРК, ф. 1451, оп.1, д. 15, С. 8.

[19] Шарапов В.Э. Богородичные праздники у современных коми. // Научные доклады КНЦ УРО РАН. Вып. 359, Сыктывкар, 1995, С. 14-15.

[20] Засодимский П.В. Лесное царство. // В дебрях Севера. Сыктывкар, 1999, С.125-126

[21] Архив РЭМ. Ф. 10, оп. 1, д. 129. С. 73.

[22] Записано от Е.А. Жирютиной 1982 г.р. с. Мыелдино. Усть-Куломский район. Республика Коми. Запись 2001 г.


поиск

2


новости
- 22 сентября 2011 г.
Статья В.В. Сурво и А.А. Сурво (Хельсинки) «Внутренние границы культуры».

- 12 сентября 2011 г.
Статья В.В. Сурво и А.А. Сурво (Хельсинки) ««Центры» и «периферии» фин(лянд)ского семиозиса».

- 6 сентября 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) ««Иконические» символы традиций в этнорелигиозных контактах русского и прибалтийско-финского населения Карелии».

- 25 августа 2011 г.
Статья В.В. Сурво и А.А. Сурво (Хельсинки) «Истоки «племенной идеи» великофинляндского проекта».

- 20 августа 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) «Карельский стиль».

- 18 августа 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) «Традиции Карелии в иконической реальности Финляндии».

- 10 августа 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) «Текстильная тема в обрядовой практике (по материалам Карелии)».

- 15 июля 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) «Девка прядет, а Бог ей нитку дает».

- 12 июня 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) ««Мать-и-мачеха» женской магии».

- 26 мая 2011 г.
Статья В.В. Сурво (Хельсинки) «О некоторых локальных особенностях вышивки русского населения Олонецкой губернии».

- 19 января 2010 г.
Статья Ю.П. Шабаева «Русский Север: поиск идентичностей и кризис понимания».


фотоархив



Охотник, тянущий промысловые нарты. д. Скородум. У.Т. Сирелиус. 1907 г.




Интернет портал WWW.KOMI.COM
о проекте персоналии публикации архив опросники ссылки гранты